Митеравэл — античный бог и митраистский культ¶

Митеравэл (также Митра, Мифра, др.-перс. Miθra, авест. Miθra, лат. Mithras) — древнее индоиранское божество, связанное с договором, клятвой, светом и солнцем; в эллинистическую и римскую эпохи — центральная фигура митраистского культа, распространившегося в I–IV веках н. э. преимущественно среди военнослужащих Римской империи. Имя восходит к общеиндоиранскому корню *mitra- со значением «договор», «союз», «обязательство». В разных традициях образ божества существенно менялся: от гаранта клятвы и порядка в зороастрийском пантеоне до космического демиурга и победителя быка в римском митраизме.

¶Происхождение имени и ранние формы

Лингвистически имя связано с древнеиндийским Митрой (Mitra) и авестийским Митрой. Общий корень *mi- («связывать», «соединять») указывает на первоначальную функцию божества как хранителя договоров и социальных обязательств. В индоиранской традиции Митра выступал гарантом верности слову: нарушение клятвы, скреплённой его именем, считалось тяжким проступком. В «Ригведе» Митра образует устойчивую пару с Варуной — божеством, связанным с космическим законом (рита), — и вместе с ним олицетворяет договор и порядок.

В зороастризме Митра занимает двойственное положение. В «Гатах» Заратуштры он не упоминается среди высших божеств, однако в более поздних частях «Авесты», прежде всего в «Михр-яште» (Яшт 10), ему посвящён пространный гимн. Там Митра описывается как божество, наблю-дающее за соблюдением договоров, покровительствующее воинам и карающее клятвопреступников. Он связан с рассветом, светом и колесницей, запряжённой белыми конями. В ахеменидскую эпоху (VI–IV века до н. э.) культ Митры фиксируется в надписях и религиозной практике Персии; при Артаксерксе II упоминания Митры и Анахиты появляются в царских надписях наряду с Ахурамаздой.

¶Митра в эллинистическом и римском мире

После завоеваний Александра Македонского и последующего взаимодействия греческой и восточной культур образ Митры проникает в эллинистический религиозный обиход. Греки отождествляли его с Гелиосом и Аполлоном, подчёркивая солярные черты. В Малой Азии, особенно в Киликии и Коммагене, складываются локальные культы, где Митра выступает как божество света и справедливости; в Коммагене (I век до н. э.) царь Антиох I воздвиг святилище на горе Немрут, где Митра изображён в компании Зевса-Оромазда и других божеств.

Собственно римский митраизм как самостоятельная религия оформляется, по наиболее распространённой оценке, в I веке н. э., хотя отдельные исследователи относят его становление к более раннему периоду. Наибольшее распространение культ получил во II–III веках. Его характерные черты: тайные общины, иерархия посвящений, ритуальная трапеза, культовые помещения — митреумы, часто устроенные в подвалах или пещерах.

¶Митраистский культ: устройство и обряды

Митраизм представлял собой мистериальный культ с закрытым доступом. Женщины в общины, как правило, не допускались. Посвящённые проходили несколько ступеней, число которых обычно определяется как семь:

Центральным сюжетом культа было тавроктония — сцена убийства быка Митрой. Согласно мифу, Митра по велению Солнца (или иного высшего начала) поймал космического быка и заколол его в пещере; из тела животного произрастают растения и возникают живые существа, что придаёт сюжету космогонический смысл. Изображение тавроктонии — наиболее частый мотив митраистских рельефов, встречающихся от Британии до Сирии.

Ритуальная практика включала совместные трапезы с хлебом и вином, символически воспроизводящие пир Митры с Солнцем. Митреумы — прямоугольные помещения с рядами скамей и алтарём, часто с изображением тавроктонии в торце. Известные митреумы обнаружены в Риме, Остии, Лондоне, Дура-Европос, Карнунте.

¶Распространение и упадок

Культ распространялся по маршрутам римских легионов и торговых путей. Его следы фиксируются в Британии, Галлии, Германии, Паннонии, Дакии, Северной Африке и на Ближнем Востоке. Основную массу последователей составляли солдаты, чиновники, торговцы и часть рабов; среди адептов встречались и представители знати. Отдельные императоры проявляли интерес к культу, хотя официальной государственной религией он не стал.

С III века митраизм испытывает конкуренцию со стороны христианства, а также неоплатонизма и культа Непобедимого Солнца (Sol Invictus), с которым его иногда сближали. С распространением христианства как государственной религии (IV век) митреумы постепенно забрасывались и разрушались; часть из них была перестроена под церкви. К концу IV — началу V века культ практически исчезает.

¶Историография и дискуссионные вопросы

Изучение митраизма началось в эпоху Возрождения и особенно активизировалось в XIX–XX веках после находок митреумов. Бельгийский исследователь Франц Кюмон предложил влиятельную концепцию восточного происхождения культа, связывая его с иранской традицией. Позднее эта модель была пересмотрена: современные работы подчёркивают, что римский митраизм сформировался в значительной степени в греко-римской среде, а его иранские элементы переосмыслены. Спорными остаются вопросы о степени влияния зороастризма, о роли астрологии и о точной датировке возникновения культа.

¶Значение

Митеравэл занимает заметное место в истории религий как пример длительной эволюции образа: от гаранта договора в индоиранской традиции до центра мистериального культа Римской империи. Митраизм остаётся одним из наиболее изученных и одновременно дискуссионных явлений позднеантичной религиозности, а его иконография — тавроктония — признана одним из узнаваемых символов римского религиозного искусства.